Есть ли рабство в Харе Кришна?

Есть мнение, что движение «Харе Кришна» поддерживает рабство и кастовый фашизм. На эту тему есть несколько статей в интернете, например, вот эта. Но на самом деле такие статьи появляются или из-за поверхностного понимания вайшнавской философии, или же пишутся специально с целью сознательного вредительства путём искажения текстов и выдержек в отрыве от контекста.

Рабы-кришнаиты в оковах идут по улицам города

Связанные цепями кришнаиты идут по улицам города

Касты.

Начнём с того, что согласно Ведам общество делится на четыре варны: брахманы (учёные), кшатрии (воины, защитники, руководители), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие).  Соответственно от брахманов к шудрам постепенно убывает уровень знаний и разумность. Брахманы начитаны и мудры, кшатрии воинственны и справедливы, вайшьи находчивы и предприимчивы, а шудры трудолюбивы. Логика состоит в том, что управлением и стратегией занимаются наиболее мудрые, способные на это люди.

Основное обвинение состоит в том, что родившись в семье родителей-шудр ребёнок не может выйти за пределы «своей» касты. Но это обвинение лишено серьёзных оснований.

Так уж получилось, что ачарьи ИСККОН (Международного Общества Сознания Кришны) никогда не поддерживали наследственность принадлежности к кастам. Такую наследственность всегда поддерживали и пытаются поддерживать в Индии до сих пор кастовые брахманы — люди, которые только по «праву рождения» получают статус брахмана и при этом им как будто бы не обязательно подтверждать свои брахманические качества.

Подтверждение этому довольно развёрнуто дал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, цитату из интервью которого я позволю привести тут полностью:

Поскольку вайшнавская философия одобряет все, что связано со служением Богу, вайшнавские формы проявления этого служения также отличаются от тех, что приняты у моралистов других сект. Вы уже знаете, что вайшнавы не принимают во внимание ни моральные, ни этические принципы атеистов. Они также не придают особого значения моральным принципам тех теистов, которые считают поклонение Богу чем-то второстепенным. Вайшнавы говорят, что главное — это служение Богу или любовь к Богу. Все остальное должно быть полезным для этого главного и подчиняться ему. Когда две вещи — врожденная природная тенденция и обстоятельства человека — созревают к тому, чтобы быть полезными главному делу, то есть, служению Богу, тогда и создается хороший, общественный порядок, известный как даиви-варнашрама (божественная система каст и укладов жизни). Пока естественная склонность человеческой души не проявилась, нарушение этого порядка вызывает большой беспорядок и трудности, как для индивидуума, так и для общества. Даиви-варнашрама опирается на природу и наклонности человека. Установить касту согласно природным склонностям личности — это целая наука. Неприятие нерушимого научного принципа природной склонности, наблюдаемого и установленного нашими древними мудрецами, обладавшими огромным опытом, следование принципу происхождения, то есть определение касты единственно по рождению, создает большую путаницу, и для личности, и для всего народа. Именно благодаря принятому когда-то во всей Индии принципу определения касты по природным склонностям, который был тогда совершенен и прекрасен, индийцы способны, по сей день стоять перед всем миром с гордо поднятой головой, опираясь на свое славное прошлое.

Проанализировав современную социальную систему европейцев, мы увидим, что все хорошее, что есть в этой системе, имеет своим источником кастовый или социальный порядок, основанный на природной склонности. Мы видим, что если человек имеет военную жилку (т.е. склонность к жизни кшатрия), он поступает в армию; другой, обладающий наклонностями вайшьи, занимается коммерцией; а тот, кто имеет склонности, свойственные шудрам, служит другим. Ни одно общество не может нормально существовать, если не принимает кастовую систему, основанную в той или иной форме на природных склонностях. Даже европейцы в своих матримониальных делах и во время общественных празднеств, придерживаются различий между высшими и низшими слоями общества, определяемых природными склонностями участников. Хотя естественная кастовая система в определенной степени принимается европейским обществом, там она еще не обрела совершенства научной теории и может совершенствоваться параллельно с развитием цивилизации и науки. В Индии, однако, эта система уже достигла совершенства, будучи основана на точном определении природных склонностей личности. Великая история Индии, Махабхарата, содержит тысячи примеров, доказывающих этот факт. Научная обоснованность этой системы в Индии подтверждается тем, что все народы мира почитали индусов, как своих духовных наставников. Даже египтяне и китайцы, склонив голову, принимали наставления от индусов.

Из древней истории Индии известно, что первоначально существовала только одна каста, но позже общество потребовало более научного деления на касты брахманов, кшатриев и т.д., в соответствии с неравенством в инстинктивной склонности к служению Богу. На высшую или низшую ступень кастовой системы ставил человека ачарья, основываясь на том, в какой степени этот человек склонен к служению Богу. Тот, кто был более ревностно привязан к этому служению и, следовательно, проявлял больший разум, становился брахманом. Брахманы составляли голову гигантского тела общества. Голова управляла руками, бедрами, ногами, то есть, кшатриями, вайшьями и шудрами соответственно.

Пожалуйста, заметьте: голова занимает высшее положение на теле, она — двигатель всех наших чувств. Да что говорить? Все органы чувств — глаза, уши, нос, язык, кожу — все их объединяет голова. Именно там все они находят свое место, наряду с разумом, умом и сознанием «я». Когда с каким-либо членом тела случается беда, его функцию можно чем-то компенсировать. Например, если рука ампутирована, ее функцию можно поручить, хотя бы отчасти, искусственной руке. Но когда травмируется мозг или отрублена голова, никакие члены: ни руки, ни ноги, ни прочие, не смогут работать. Подобным же образом, голова социального тела, ведающая разумом — это брахман. Поэтому брахман ежедневно в молитвенном настроении читает Гаятри-мантру (один из гимнов Риг Веды), прося Господа направить его в служении Себе. У брахманов нет других желаний кроме этого горячего желания служить Богу. Когда человек по какой-то причине отчасти лишается этого горячего желания служить, он падает до уровня кшатрии, вайшьи или шудры, в зависимости от степени ослабевания этого желания. Брахман представляют мозг и рот. Функция мозга— управлять всем, будучи настроенным на служение Богу, а рот должен распространять повествования о Господе. Именно брахманы являются владельцами всего, потому что они госвами, хозяева чувств, т. е. служители Бога. Они ничего не присваивают незаконно, для собственных нужд, а отдают все Богу. Поэтому люди доверяют им и выбирают их своими духовными наставниками. Те же, кто вместо того, чтобы принять такого брахмана, таят недобрые чувства против него, падают с пути добродетели.

После головы—мозга и рта—приходит очередь рук, с которыми сравнивают кшатриев, затем следуют бедра, представленные вайшьями, за ними идут шудры, которые из-за своих основных качеств и неустойчивого ума, сравниваются со стопами. Те, кто вовсе не может управлять своею жизнью, известны как антьяджа (неприкасаемые), они считаются не принадлежащими ни к одному из четырех классов.

Вайшнавская философия принимает дайви-варнашрама-дхаму, божественную систему классификации, делящую людей на касты в соответствии с их природными наклонностями. При этом о презрении или неуважении к кому-нибудь в рамках этой системы не может быть и речи. Эта система варнашрамы, которую признавал Махапрабху Шри Чайтанья Дева, отражает процесс развития преданности Богу, которая, как учил Шри Чайтанья, находится всегда за пределами этой системы. В Его учении есть наставление, повелевающее оказывать уважение каждому творению в его отношениях с Господом. Суждение Шри Чайтаньи Махапрабху далеко превосходит те незначительные улучшения условий жизни низших каст, которые предлагаются современными социальными реформаторами. Более того, оно далеко превосходит даже объективное равенство Гиты. Предложение поглощённых земными, практическими интересами и делами моралистов слегка поднять статус низших каст общества, имеет в своей основе посторонний мотив, завуалированные цели — политику, личные интересы, приобретение славы и т.д. Эта низшие мотивы и возбуждают попытки возвысить низшие касты, причем носят характер исключительно светский и явно выдают свое лицемерие. Наставление Бхагавад-гиты смотреть на всех, как на равного себе, основанное на том, что все являются душами, во много раз возвышеннее их и к тому же свободно от материального осквернения. Но учение Шри Чайтанья Девы не просто налагает запрет на мирское сознание, не просто утверждает объективное равенство, но и позитивно описывает духовность.
….

Получается, что обвинения об индийском фашизме безосновательны и были опровергнуты публично ещё в 1929 году.

Законы Ману (Ману-Самхита)

Основные дискуссии возникают вокруг Ману-самхиты, в которой есть следующий текст:

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст и рук, бёдер и ступней установил особые занятия.
88. Обучение, изучение [Веды], жертвопринесение для себя и жертвопринесение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов.
89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кштария.
90. Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшия.
91. Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением.
92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста.
93. Вследствие происхождения от наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения;
94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.
96. Из живых существ наилучшими считаются одушевлённые, между
одушевлёнными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы.

Законы Ману. М. 1960 г. Глава 1

Получается, что по этому писанию шудры (рабочие) должны служить всем остальным, а брахманы утверждаются как лучшие из людей.

Для того чтобы разобраться в этом вопросе нужно представить себе идеального брахмана и идеального шудру. Идеальный брахман знает священные писания и СЛЕДУЕТ ИМ. Скажу проще и понятнее: идеальный брахман — это святой человек. Идеальный шудра — это рабочий, тщательно выполняющий свои обязанности.

Включаем логику: какое желание возникает у нас, когда мы видим настоящего святого? —Служить этому человеку. Т.е. если брахман или кшатрий или вайшья действительно идеальны, — возникает естественное желание им  каким-то образом послужить.

Но, согласно Ведам, мы живём в Кали-Югу (эпоху деградации) и найти идеального брахмана, так же, как и идеального Кшатрия и идеального Вайшью очень сложно. Вы давно видели святого? Таким образом, даже если вдруг найдётся идеальный шудра, ему будет просто некому служить, потому что настоящих брахманов днём с огнём не сыскать.

Бхактиведанта Свами Прабхупада в своём письме Мадхусудане от 19 мая 1977 года пишет:

According to the Manu-samhita you are all mlecchas and yavanas. You cannot touch the Manu-samhita, what to speak of translating it. So if you try to follow the Manu-samhita then you become a mleccha and yavana and your career is finished.

Касаемо Ману-Самхиты, вы все млеччхи и яваны. Вы даже не можете прикасаться к ней, не говоря уже о её переводе. Если вы попробуете следовать Ману-Самхите, вы станете млеччхами и яванами и ваш духовный рост закончится.

Получается, что в Кали-Югу полностью применить Ману-Самхиту невозможно. Особеннно в обществе, где процветает мясоедение и разврат. Например, там сказано, что если вы увидели мясоеда или мясника, нужно немедленно совершить омовение или прикоснуться к корове ради очищения. Если в ведическом обществе мясоедение было явлением не столь частым, то эти наставления вполне понятны и выполнимы. Но, поскольку мы живем сейчас в обществе практически тотального греха, то надо постоянно очищаться от этого влияния. Корову с собой водить на работу и с работы не очень удобно, да и в автобусе не поймут.

Применять законы Ману в век деградации нужно, учитывая место, время и обстоятельства.

  • Алексей

    Общество управляется на основании концепции как и любая система управляется-самоуправляется на основании информации циркулирующей в ней. Если это осозновать то логично поддерживать циркуляцию полезной информации — созидательной, развивающей и изживать и недопускать внедрение вредоносной информации в систему и вовремя ее обличать.

    Так-что данные вопросы из разряда: «что вы несете на землю русскую, к добру ли к беде», обычные вопросы которые встают перед общиной, не желающей сгинуть в небытии.

    Поэтому прошу считать мои посты не как критиканство или голый шовенизм, желание кого-то обидеть, а как любовь к мудрости — желание культивировать в нашем обществе только социально-созидающую культуру.

    Учитывая это прошу прочитать мои комментарии.

    «Начнём с того, что согласно Ведам общество делится на четыре варны: брахманы (учёные), кшатрии (воины, защитники, руководители), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Соответственно от брахманов к шудрам постепенно убывает уровень знаний и разумность. Брахманы начитаны и мудры, кшатрии воинственны и справедливы, вайшьи находчивы и предприимчивы, а шудры трудолюбивы. Логика состоит в том, что управлением и стратегией занимаются наиболее мудрые, способные на это люди.»

    Но так ли это на самом деле? И является ли такая система единственным вариантом устройства общества на который можно работать?

    Данное утверждение прямым текстом говорит нам о том, что сварщик из Рязани дальше от Бога, чем купец из Москвы или ученый из Москвы или поп из Москвы. Не порочна ли такая логика? Что если Бог дал равные возможности для всех людей Своего познания вне рабочее время, без разницы где трудится человек в сфере сборки корабля или в сфере сборки экономики?

    Род занятий часто как раз и определяется по месту рожденияпроисхождения, эта если и не писанная закономерность, то системообразующая. Все общество не может быть только жрецами, кто-то должен работать в реальном секторе, чтобы кормить себя и жрецов. Но вот рабочий или солдат, а уж тем более бизнесмен как показывает история — вполне может быть и ученым и заниматься наукой и жизнеречением. Таких фигур как химик Лавуазье который жил и содержал научную лабораторию за счет бизнеса или генерал Ничевалодов или писатель Ефремов оставившие после себя философские труды, хотя одному службой было предписано воевать, другому искать руду.

    Вспоминаем слова Левши из одноименного рассказа: «— Передайте королю, что французы у себя ружья кирпичем не чистют и нам негоже этого делать, а не то война и ружья к стрельбе не пригодные». А кому как не мастеру своего дела ремесленнику быть законотворцем в этой отрасли?

    Так-же и пример древней Руси, где князья в хождении на кораблях сидели за веслами и работали гребцами и при этом решали проблемы лучше князей соседей, к их изумлению — весьма показателен.

    Предусмотрел ли Бог личное безиерархичное общение с Ним и познание Его для всех людей вне рабочего дня пусть каждый решит по свое совести, но стоит признать, что от этого решения образ того явления которое стоит за словом Бог будет отличный.

    Здесь же еще стоит отметить, что русская культура не только в своей истории реализовывала схему отличную от предложенной в ведах однозадачной схемы, но и в своих устремлениях работала на достижение отличной от этой схемы. В романе «рудоискателя» Ефремова — Туманность Андромеды показан наглядно быт человека в здоровом обществе, труд ученого или командующего космическим флотом сменяется простым трудом рабочего. Ну, а что бы отрывок из данного научно-социологического романа не был воспринят в качестве «фантастики» не имеющей ни чего общества с притязаниями общества на социальный строй, приведу цитату Берии о работе Сталина, где тот предлагает переход на 4-х часовой рабочий день и 4-х дневную неделю:

    «Товарищ Сталин ставит великую задачу – добиться 5-часового рабочего дня. Если мы этого добьёмся, то это будет великий переворот. В девять работу начал – в 2 часа уже конец, без перерыва. Пообедал – и время свободное. Мы на одном этом капитализм обойдём, они так не могут, им прибыль давай, а им рабочие – а как русские могут за 5 часов и живут хорошо? Нет, давай нам тоже социализм и Советскую Власть, мы тоже хотим жить как люди. Вот это и будет мирное наступление коммунизма». «Коммунизм возможен, если в жизни будет расти число коммунистов не за страх, не за премию, а за совесть,- таких, которым интересно работать и жить, которые умеют и поработать и отдохнуть, но не так, на танцульках, а с душой, чтобы развиваться». «Спорт – это обязательно для каждого; если рабочий день будет 5 часов – на всё хватит, учиться надо будет всю жизнь. Прошло 10 лет – снова садись на пару месяцев за парту, вспоминай историю, географию. А если знаешь – сдай экзамен и гуляй эти два месяца. Нам неучи не нужны, нам нужны поголовно коммунисты, а какой ты коммунист, если ты ничего не знаешь и за сердце в сорок лет хватаешься? Это у нас времени не было, а у тебя есть, давай, развивайся, дорогой, тебе Советская Власть дала, пользуйся и сам её укрепляй». «И так – по всему миру»

    По моему мнению такая система способствует, чтобы каждый человек развивался и все общество стало способным к науке и жизнеречению, а не стратифицировалось на классы людей, где задача одних пахать — а доля других стяжать результаты труда других людей, прикрываясь теориями неравенства, в плане лучшехуже.

    «Связанные цепями кришнаиты идут по улицам города»

    Этот комментарий к фото с улыбающимися людьми идущими по улице действительно не связанными цепями — очень показателен. Рабство на уровне 6-го приоритета — военного ни когда не было рентабельным и всегда было палевным. Те кто держал рабов достаточно долго и уверенно ни когда не прибегали к таким методам. В Древнем Египте у рабов был и рабочий день и выходные и личная жизнь и даже что-то на подобии правсоюза. А например даллиты в Индии когда на их месте жительства решают построить здание, и увозят на грузовиках на другое место — даже не возмущаются такому явлению.

    Лучшее рабство всех времен и народов — идейное-духовное рабство, когда раб не то, что не видит своих цепей, но еще наслаждается их позолотой. И к сожалению это рабство культивируется не только оскотиневшимися и одуревшими брахманами в Индии, но и самими ведами. Хотя вопрос о том, кто если не брахманы внесли в тексты священных писаний намеренную ложь, — остается открытым вопросом.

    Ведическое апокалиптическое учение на матричном уровне возможных вариантов, закрывает возможность построения справедливого общества. По ведическому преданию, хорошо расписанному в Шримад Бхагаватам 12-й песне, жизнь на Земле представляет собой постоянно деградирующую социальную систему. Глава 1 песни под названием: «Деградирующие династии Кали-йуги» подробно описывает безальтернативное печальное будущее Земли, а 4 глава: «Четыре типа уничтожения вселенной» во всех подробностях описывает сам апокалипсис.

    В совокупности с этим убеждением людей в тщетности построения на Земле общества благоденствия(прогноз всегда является неким программированием, тем более если воспринимается из уст «Бога»), учение ведизма говорит о том, что обстоятельства жизни на этой планете вытекают не из личного поведения людей в настоящем, а вся планета является неким заповедником-ссылкой низкого уровня жизни специально созданной такой для понимания всей тщетности и горести жизни при воплощении на низких планетах и избавления от этого быть не может, потому-что этот тренажер и создан показывать душам как они ошиблись в прошлой жизни. Космогония ведизма в данном случае, через культивирование менталитета — закрывает возможность обществу его принимающему создать альтернативную кастовой системе, общественную систему благоденствия Человеков на планете Земля, которая в действительности не является планетой ссылкой, а созданна Богом с любовью.

    Все перечисленное и является интеллектуальным фашизмом — когда при помощи идеологии воспроизводится не только паразитическая система человека на человеке, но воспроизводится так, что даже сами эксплуатирующиеся отстаивают сложившийся строй.

    Я же предлагаю опять задаться вопросом по совести касательно того, что говорят веды: но так ли это на самом деле? Для того, что бы ответить на этот вопрос нужно ответить на следующие вопросы:

    1. Дал ли Бог человеку свободу выбора в своих действиях?

    2. Если общество состоит из индивидов, то в какую сторону деградации или развития оно будет двигаться, если все больше людей будут избирать для себя быть благими и работать на построение справедливой модели жизнеустройства?

    Если для кого-то вопросы показались слишком сложные, то рекомендую ответить еще на один вопрос: Избрал ли сам Бог для себя быть благим и предложил ли людям сделать тоже самое?

    • Владимир Варнавский

      Алексей, я считаю твои посты не критиканством. Просто они не базируются на полном понимании ведической философии. Там совершенно нет противоречий с тем, что ты тут пишешь. Но 4 варны всё равно остаются в любом обществе, как бы ты не хотел всех выровнять и выстроить. Есть смеси и об этом тоже говориться. Например, самым удачным считается смесь «кшатрий-брахман»: это реально мудрый человек и хороший руководитель.
      А вообще, перед тем, как принять эту философию, я думал, что она несёт.

      • Алексей

        Ну и что по твоему несет учение о том, что общество справедливости на Земле не построить, что с каждым днем калиюги будет только хуже и такова воля богов, вне зависимости от воли людей?

        Дай пожалуйста ссылочку на смеси варн. Просто я в самих ведах (риг-веде) читал, что переход из варны в варну и смешение варн — это как раз удел времени упадка и когда разрушится варновая система, умрет все живое.

        Твоя теория, о смеси варн, практические обнуляет варновую теорию, я так полагаю, это привнесение Прабхупады, а не классический брахманизм.

      • Владимир Варнавский

        О смешении варн я слышал от кого-то из учителей. Не помню от кого и не помню на кого он ссылался (если я услышу это ещё раз, я обязательно запомню источник). А классический брахманизм был действительно частично отвергнут ввиду его несостоятельности в кали-югу ещё Шри Чайтаньей Махапрабху, который учил всех, не взирая на сословие и не делал никаких различий.

        Но ведь и риг-веда права: если шудра станет выполнять роль и обязанности брахмана (как это сейчас происходит в наших школах), всем становится плохо и воспитывается невежественное поколение. Т.е. переход из варны в варну без соответствующих качеств ведёт к упадку.

        В кали-югу сейчас наступает золотой век, который продлится 10 тысяч лет, а потом будет полная задница. Т.е. общество справедливости можно построить и оно будет существовать, но относительно недолго. Потом Кали вступит в свои полные права, а затем после очередного «конца света» вновь наступит Сатья-юга и все долго и упорно будут счастливы. При этом говорится, что праведный человек всегда и везде должен следовать дхарме, т.е. жить по-божески.

      • Алексей

        «О смешении варн я слышал от кого-то из учителей. Не помню от кого и не помню на кого он ссылался (если я услышу это ещё раз, я обязательно запомню источник).»

        Понятно.

        » А классический брахманизм был действительно частично отвергнут ввиду его несостоятельности в кали-югу ещё Шри Чайтаньей Махапрабху, который учил всех, не взирая на сословие и не делал никаких различий.»

        На словах его так-же отверг и Прабхупада:

        «Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой» Шри Шримад А. Ч. БхакгиведантаСвами Прабхупада. Сознание Кришны:
        индуистский культ или божественная
        культура? // Наука самосознания. 1991.
        С. 135.141.»

        Хотя в Бхагават гите от пишет о том, что веды высшее знание и нужно исполнять законы Ману.

        «Но ведь и риг-веда права: если шудра станет выполнять роль и обязанности брахмана (как это сейчас происходит в наших школах), всем становится плохо и воспитывается невежественное поколение.»

        В чем она права, если брахманизм оказался порочным сам по себе и стал эксплуатировать и паразитировать на других людях? Риг-веда крайне не права, даже по твоей теории перехода из варны в варну, родившийся шудра может стать брахманом. А по не толпо-элитарной теории, все должны практиковать жизнеречение (быть брахманами), на что у каждого будет хватать времени если искоренить систему паразитирования одних над другими.

        «В кали-югу сейчас наступает золотой век, который продлится 10 тысяч лет, а потом будет полная задница. »

        Почему ты в это веришь? Разве не является такое утверждение программированием для общества человеков, которым Бог дал свободу выбора и призвал как и он быть благим? Разве Бог создал бы законы, по которым общество человеков даже избрав для себя быть благими, не смогли бы реализовать на практике эти устремления? На основании чего ты веришь в кали-югу если часть брахманического учения, уже отверг, может учение о кали-юге это тоже «частичная несостоятельность»?

        «При этом говорится, что праведный человек всегда и везде должен следовать дхарме, т.е. жить по-божески.»

        Жить по дхарме и жить по-божески — это совершенно разные вещи.

        Жить по-божески, это значит жить под диктатурой совести — что и является истинной религией (связью) между человеком и Богом.

        А жить по дхарме — это значит исполнять нормы морали вероучения, которое сколько угодно может быть изолганым.

        Вот по-совести нельзя признать того, что Бог избравший для себя быть благим создал такие законы мироздания, где люди тоже избравшие для себя быть благими не могут реализовать свои светлые мечты или признать, что культивирование варнового деления как общественой нормы положительное явление, а вот дхарма принуждает это делать.